Friday, June 6, 2014

Labor Pro-Derechos Indígenas, Humanos y Ambientales en Plataforma Internacional

La importancia de la Labor Pro-Derechos Indígenas, Humanos y Ambientales en Plataforma Internacional

6 de junio de 2014

Por: Tai Pelli



Los Pueblos Indígenas del Caribe han sido los que por más tiempo en nuestro hemisferio, han sufrido los efectos de la colonización, intentos por invisibilizar, diluír y la asimilación forzada de nuestra gente. Si es cierto que ha sido retante en las Antillas Menores, el efecto en las Mayores ha sido grave y de gran consternación. Aún así cada día más y más personas caribeñas se identifican como indígenas.

Cuando utilizamos el término “indígena”, la mayor parte de la gente piensa que hay que vivir de una manera rústica, piensan que si alguien se denomina indígena, ha de rechazar las cosas de la tecnología moderna, como por ejemplo, no usar TV, celular, internet, rehusarse a vestir con ropa moderna o hasta faltar al respeto a la mujer infiriendo que entonces debería andar con los pechos expuestos. En realidad, esa es la voz de la ignorancia y del comportamiento aprendido donde la gente se ha acostumbrado a hacer lo mismo que el opresor hizo en un tiempo, (elementos negativos de la reproducción cultural). Pero volviendo al término “Indígena”, se ha elegido como un término que distingue a un grupo; como parte de un grupo étnico que ya existía en el lugar desde antes de la colonización. El término “indígena” no categoriza ni por color, ni por fenotipos, como tambien suelen hacer los opresores y aquellos que les encanta propagar la desinformación, aún cuando se las den de académicos. Muchos estados (gobiernos) fueron eliminando términos que de alguna manera u otra fueran desapareciendo todo rastro de lo indígena, originario, nativo, intercambiándolos por términos como: grupos minoritarios o campesinos, cualquier cosa, menos nada que fuera a resultar en el reclamo de derechos inherentes.

Aunque sería mucho más fácil limitarnos a lidiar con las situaciones que surgen dentro de nuestras propias comunidades, (como lo son las prácticas ancestrales, el lenguaje, el conocimiento tradicional, entre otros),  sin prestarle atención al aspecto politico, ni en lo local, nacional e internacional, si existe algo que hemos de reconocer es que aunque no nos guste el sistema, ya somos parte de éste y hemos de hacer lo necesario por hacer valer nuestros derechos como asi lo determina la ley. Muchas de las atrocidades cometidas y de los abusos y desplazamientos que han habido y siguen surgiendo, es por la falta de conocimiento de estos derechos inherentes y que están dentro de un sistema de ley internacional. No quiere esto decir que los estados están en la mayor disposición de brindar a manos llenas a los pueblos indígenas, pero ya conocemos cuáles son las reglas del juego, algo a lo que estábamos ajenos hace 521 años atrás.

La lucha por los derechos indígenas, humanos y ambientales es una a la que muchísimos pueblos indígenas se han visto forzados a tomar, ya que sin hacerlo, continúan las ex-propiaciones de conocimiento tradicional, restos ancestrales y recursos naturales, desplazamientos, matanzas, destrucción de flora y fauna, cultura, contaminación, monocultivos, destrucción de lugares sagrados, parques eólicos, minerías,  etc., comúnmente para dar lugar y acomodar los intereses corporativos donde los beneficiados son las multi-nacionales y los gobiernos. Cuando miramos los efectos de muchas de estas prácticas, cuando hablamos de los efectos del cambio climático, la contaminación, la deforestación y el incremento de enfermedades crónicas, podemos ver que el denominador común es  la presencia de las multi-nacionales en el lugar.

Mientras más se mantengan a las personas alejadas de su propia identidad, alejadas de la importancia de preservar los recursos naturales, del respeto a las diferencias culturales, y se siga promoviendo la asimilación o la errónea e ilusoria supremacía de la raza dominante, les será más fácil seguir protegiendo los intereses corporativos que a la larga impactan a todos y no solo a los pueblos indígenas.

Entender lo que es el derecho a la libre-determinación, el derecho al Consentimiento Libre, Previo e Informado, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de Los Pueblos Indígenas es extremadamente importante, asi como el conocimiento de tratados y de convenios internacionales que protegen los derechos humanos.

Como pueblos indígenas nos corresponde defender nuestros derechos a como dé lugar. Ya no podemos darnos el lujo de quedarnos callados o quietos mientras siguen destruyendo nuestros recursos, nuestra Madre Tierra y nuestras vidas mismas.

Como Oficial de La Confederación Unida del Pueblo Taíno, y como defensora de los derechos indígenas, humanos y ambientales a nivel internacional, he de aclarar que aunque represente a mi organización entre otras, las cosas por las que se abogan no son exclusivamente para beneficiar los miembros de una organización en particular, sino por el bienestar de todos los pueblos indígenas del Caribe, aparte de los asuntos que impactan a pueblos indígenas a nivel internacional, que de ésos, tenemos muchísimo en común.
Si yo misma abogo por el derecho a la libre-determinación y se me conoce por ello, entonces aclaro que esta lucha no es solo para el que se auto-denomina como Taíno. Unamos nuestros esfuerzos entonces, para que juntos en causas comunes, logremos el éxito como pueblos indígenas del Caribe.

Jan jan Katú!


Wednesday, June 4, 2014

Una mujer que le dio respiración al bosque, boca a boca!

Berenice Sánchez; Una mujer que le dio respiración al bosque, boca a boca!
12 de mayo de 2014

Por: Tai Pelli

Tai Pelli,( izq.) junto a Berenice Sánchez


La había visto en otros años en las Naciones Unidas, pero no había tenido la oportunidad de conocerla a fondo, éso, hasta que fue una de las becadas para participar en el Proyecto Acceso 2013, de la Fundación Tribal Link.

De inmediato, esta joven y hermosa mujer Nahuat-Otomí, nos dio a conocer de la lucha de su comunidad de San Francisco Magú, Nicolás Romero, estado de México, y sobre sus intentos por proteger su bosque. San Francisco Magú se compone de 11 comunidades. Se dice que son un pueblo guerrero y que descienden de los aztecas. Al presente, este pueblo indígena es un pueblo autóctono, y que orgullosamente se rige sin pagar impuestos sobre predios desde el 1740.

Como todo pueblo originario, ha enfrentado y continúa enfrentando varias luchas. En el 2013, una compañía desarrolladora  taló 29 acres dentro del único bosque de la comunidad San Francisco Magú, con el propósito de hacer un desarrollo mobiliario de 11,000 viviendas. La destrucción del bosque representaba una amenzaza a una de las mayores fuentes de subsistencia y no podían permitir que vinieran a convertirlos en víctimas del desplazamiento que tantos y tantos pueblos indígenas están enfrentando.

Con apenas 30 años de edad y madre de una niña de 9 años, Berenice Sánchez ha demostrado ser una mujer guerrera que ama y lucha por su pueblo. Bajo la tutela del Consejo de Tratados Indios, y el Proyecto Acceso de Tribal Link, Berenice ha tenido la oportunidad de alcanzar presentar intervenciones en varias plataformas internacionales, incluyendo el Foro Permanente sobre las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas.

Esta joven que fácilmente se pudo retractar de su defensoría sobre los derechos de los Pueblos Indígenas luego de varias amenazas de muerte, no solo a ella, sino a otros miembros de su comunidad, con la frente bien en alto, llegó a la 12ava sesión del Foro Permanente de la ONU, y expuso la situación que enfrentaba su comunidad. A través del conocimiento adquirido en el Proyecto Acceso, utilizó los mecanismos disponibles para presentar y dar a conocer lo que estaba sucediendo y conseguir soluciones. Determinada, sin miedo (y si lo sentía, no lo demostró), la vi dialogar con los oficiales pertinentes, incluyendo el Relator Especial James Anaya, y tocar las puertas de todos aquellos que representaran una oportunidad para que se detuviera el proyecto de desarrollo y deforestación de este Bosque milenario en San Francisco Magú.

Este año 2014, al regresar a su segundo año del entrenamiento de Capacitación  y Desarrollo Global del Proyecto Acceso, nos reportó que la obra se había detenido. Los porqueces del paro no han sido explicados, pero por ahora están contentos con el hecho de que no han continuado.

Sin embargo, Berenice no se detiene, cerca de su comunidad han comenzado un incinerador con tecnología de Gasificación por Plasma, un protyecto el cual reconoce como uno de gran potencial de efectos graves para el suelo, el aire y el agua; algunos pudieran interpretarlo como uno que arriesga la vida misma.


Estudiando, informándose hasta largas horas de la noche y aplicando sus conocimientos, ahi va esta hija Nahuat-Otomí, de nuevo colectando sus armas, para la defensa de la misma Madre Tierra. Boca a boca le salvó la vida al bosque; no me cabe duda que asi mismo lo hará por su gente!